Dans les sociétés organisées selon une binarité stricte des sexes, où l’on suppose l’existence de seulement deux genres clairement distincts, chacun avec des rôles qui lui sont propres, le destin de nombreuses personnes se joue à contre-courant. Le parcours de la Française Adélaïde Herculine Barbin — que son entourage appelait Alexina Barbin — illustre de façon saisissante cette réalité. Née en 1838 à Saint-Jean-d’Angély dans la pauvreté, elle grandit en tant que fille dans un cadre quasi exclusivement féminin et religieux — hospitalité, couvent des Ursulines de Chavagnes, pensionnats pour jeunes filles. Plus tard, elle fréquenta l’École normale d’Oléron, dirigée par l’ordre des Filles de la Sagesse, où elle obtint un diplôme qui lui permit ensuite d’exercer le métier d’enseignante. Mais lorsqu’un prêtre et un médecin remarquèrent un corps qui leur parut déviant, une procédure fut engagée : des examens médicaux imposés de son anatomie aboutirent à une modification judiciaire de son statut civil et, finalement, à une mort tragique à l’âge de seulement 29 ans.
Barbin laissa derrière elle un manuscrit de souvenirs que le sexologue Ambroise Tardieu publia en 1874. Plus d’un siècle plus tard, ce document fut réédité par Michel Foucault et introduit par ces mots:
« Avons-nous vraiment besoin d’un vrai genre? Avec une obstination qui frôle l’entêtement, les sociétés de l’Occident ont répondu par l’affirmative. Persistamment, elles ont mis en jeu cette question du « vrai genre » dans un ordre des choses où — comme on peut l’imaginer — seule la réalité des corps et l’intensité des plaisirs comptent. »
Qui décide de l’appartenance de genre ?
Afin de mettre en lumière l’origine de ces prétentions sur l’appartenance à un genre, Foucault propose un détour historique qui débute au Moyen Âge. À l’époque, le droit canonique et le droit civil imposaient que les personnes qualifiées d’« hermaphrodites », « dans lesquelles les deux genres coexistaient en proportions variables », se voient attribuer un genre lors du baptême par leur père ou leurs parrains. Toutefois, lorsqu’elles atteignaient l’âge mariable, il leur était donné la liberté de choisir elles‑mêmes à quel genre elles souhaitaient appartenir.
« Théories biologiques de la sexualité, dispositions juridiques de l’individu et formes de contrôle administratif » ont ensuite, à partir du XVIIIe siècle dans les États modernes, progressivement conduit à rejeter l’idée d’un mélange des deux genres dans un seul corps et, par conséquent, à restreindre la libre décision des individus incertains. Dans la foulée, ce n’est plus l’individu qui décide de son appartenance de genre sur le plan juridique et social, mais une spécialiste — ou un spécialiste — qui détermine « quel genre la nature a choisi pour lui/elle » et à qui la société demande alors de s’y conformer.
Aujourd’hui encore, « l’idée qu’il faille qu’au bout du compte il existe un vrai genre » n’a pas été totalement éradiquée. Bien que l’on soit devenu plus tolérant, l’opinion publique persiste à penser que les personnes qui dévient des normes de genre, comme une femme « masculine », mentent à la réalité, car leur façon d’agir ne correspond pas à cette réalité. Nombreux sont ceux qui lancent: « Réveillez‑vous, jeunes gens, de vos plaisirs trompeurs; retirez vos déguisements et rappelez‑vous que vous avez un genre, un vrai. »
Le genre n’est pas une affaire publique à négocier
Ce « cruel jeu de la vérité », comme le nomme Foucault, a eu pour Barbin et pour d’autres victimes des conséquences fatales. Son destin devrait nous servir d’avertissement: le genre d’une personne n’est pas une question publique à négocier. En particulier, les esprits humanistes seraient bien avisés de s’abstenir de telles discussions, guidés par la primauté de la dignité humaine, même s’ils estiment détenir une « vérité ». Car il s’agit, selon la psychiatre Dagmar Pauli, de « respecter les souhaits d’un être humain, l’altérité et l’unicité de son identité et de son genre », comme elle le formule dans son livre paru en 2023, Les autres genres.
Pour une déconstruction de nos conceptions binaires de la féminité et de la masculinité, l’œuvre de Foucault offre des perspectives de recherche fécondes, comme le souligne Andrea D. Bührmann dans son essai Geschlecht und Subjektivierung (Genre et subjectivation):
Les réflexions de Foucault sur la formation et la transformation des modes modernes de subjectivation — et surtout son affirmation de la contingence fondamentale des formes modernes de subjectivation — ouvrent la voie à la déconstruction d’un lien mimétique entre identité de genre et corps de genre, à la démolition du système de la bipartité sexuée et à la formation et transformation, à la fois discursive et non discursive, des subjectivations féminines et masculines.
Pour une dissolution de la binarité des genres
L’objectif, au fond, serait de fonder le genre moins sur des aspects corporels, sur les chromosomes ou le niveau d’hormones que sur le ressenti intérieur de chacun. Si nous parvenions à ne plus classer automatiquement les autres dans une catégorie « féminin » ou « masculin », il y aurait une chance que le système binaire des genres dans nos vies ne prenne plus une importance aussi démesurée — voire presque délirante — comme le dit Juli Faber. « Et qui sait », écrit Faber, « peut‑être finirons‑nous par des notions de genre bien plus restreintes qui influenceront moins notre quotidien ».
Il se peut que, par l’établissement d’une telle dissolution de la binarité des genres telle que nous la connaissons, l’ordre des genres perde en simplicité et en clarté. Toutefois, cela signifierait que les individus ne seraient plus lésés par une attribution de genre à la naissance qui ne correspond pas à leur identité et, comme le souligne Lydia Meyer dans son ouvrage publié en 2023, La future est pas binaire, nous gagnerions tous de nouvelles « possibilités » — dans l’expression, dans la pensée et dans les rencontres avec les autres.
