Vous vous êtes longuement penché sur l’antisémitisme dans notre société. Pourquoi est-ce aussi devenu un problème dans certains milieux queer et progressistes ?
L’antisémitisme est un phénomène qui s’enfonce dans les courants profonds de la société, très ancien et malléable, et qui trouve sans cesse de nouvelles formes d’expression. En Allemagne, les propos antisémites ouverts après l’Holocauste étaient jugés inappropriés. On avait recours à un langage indirect.
Et comment cela s’est-il exprimé ?
On ne parlait pas des « Juifs », mais on utilisait des formulations plus abstraites ou on remplaçait tout simplement Israël. Des visions du monde simplificatrices, qui cherchent le Mal dans un monde complexe, tendent à renforcer les stéréotypes antisémites. Le fait que les idéologies d’extrême droite et les schémas conspirationnistes antisémites soient étroitement liés est, comme on le sait, une réalité générale.
Dans quelle mesure la gauche sociétale est-elle aussi concernée ?
Il existe certes une longue tradition de lutte contre l’antisémitisme au sein de la gauche, mais il y a aussi eu, par le passé, une critique romantique du capitalisme qui fonctionnait selon des schémas bien « bon/ mauvais ». Dans certaines formulations, on parle de forces occultes qui tirent les ficelles des rapports sociaux — ce qui peut être interprété comme une interprétation antisémite, car cela substitue des coupables personnels à des causes structurelles des maux. Certaines formes d’anti-capitalisme travaillent, sans le vouloir, avec ce type d’attributions personnalisées.
Pourquoi cela a-t-il été si longtemps négligé ?
Parce qu’on se croyait du « bon côté de l’histoire » et qu’on pensait donc immunisé contre l’antisémitisme. Moi-même, originaire de l’Est, j’ai été profondément marqué par l’histoire du socialisme réellement existant après 1989/1990. Dans le parti-communisme, l’antisémitisme a été instrumentalise aussi bien à l’extérieur qu’à l’intérieur, notamment lors des épurations ou dans les coalitions avec le Sud global.
Et à titre personnel dans ta jeunesse ?
J’ai moi-même perçu de nombreuses choses de manière manichéenne dans les années 1990. Cette période a aussi été une phase d’affirmation de moi-même, pour comprendre où mes propres schémas mentaux me conditionnaient.|
Y a-t-il eu un élément déclencheur ?
Non, pas au sens strict. Pour moi, la rupture centrale a été la période autour de 1989/1990, qui m’a contraint à m’intéresser de manière plus approfondie à l’histoire de la pensée socialiste. Cela avait une dimension quasi-religieuse dans la DDR. Dans la PDS, il y avait des débats intenses autour de cela — y compris autour de l’antisémitisme que l’on qualifiait généralement d’antisionisme. Cela a considérablement diminué ces derniers temps.
Comment cela s’explique-t-il ?
Cela date d’il y a quelque temps déjà. Lorsque la gauche est devenue plus actionnarisée, le besoin de se dire « du bon côté » est apparu. Cela procure aussi une forme de libération psychologique, en simplifiant la complexité du monde en des images claires d’ami et d’ennemi. La souffrance du monde devient alors plus facile à supporter.
Quel effet politique produit ce type d’activisme ?
Cela ne change rien et consolide les rapports de pouvoir qui dominent. Ce qui est amer, c’est que, dans le doute, on peut aussi se mettre en accord avec des personnes avec lesquelles les courants de gauche n’auraient normalement rien à voir — des groupes islamistes ou nationalistes, qui ne tiennent pas la dignité et les droits humains, y compris les droits des personnes queer, en très haute estime.
Dans la communauté queer, on s’étonne que le groupe « Queers for Palestine » manifeste aux côtés de personnes ou de forces politiques qui se montrent hostiles aux personnes queer ou qui entretiennent des liens avec des groupes terroristes. Comment expliques-tu de tels coalitions ?
Ces coalitions ne visent pas tant à changer le monde qu’à revendiquer une appartenance identitaire à ce qui serait la « bonne » cause. Elles s’appuient surtout sur l’espoir de rédemption, qui se branche sur une petite parcelle de terre dans la Méditerranée orientale, où seraient censés converger l’ensemble des problèmes mondiaux. Ce type de slogans, tels que « Palestine will set us free », illustre bien ce phénomène.
… derrière l’idée que la libération d’un peuple opprimé contribuerait aussi à la libération de tous les autres groupes opprimés — et, au final, à la libération de sa propre queerness. Un activiste disait un jour : « Parce que les droits humains sont universels, je manifeste aussi pour les droits des personnes qui rejettent mon homosexualité ». Que lui répondrais-tu ?
Les droits humains sont universels, oui. Et éprouver de l’empathie pour des personnes en détresse humanitaire dont je ne partage pas du tout la position est tout à fait légitime. C’est aussi ma position. Mais ceux qui défilent avec des islamistes et des nationalistes ne défendent pas leurs droits humains, ils soutiennent une idéologie qui vise à les éradiquer.
Et comment entretenir le dialogue dans ce contexte ?
En tout cas pas par la polémique et la répression, car cela ne ferait que renforcer les personnes dans leur cocon dogmatique. Il faut engager un débat factuel, ce qui est long et laborieux. Malheureusement, au sein de la gauche, la tendance va plutôt dans l’autre sens en ce moment.
Pourtant, tu sembles aussi apprécier les théories anticolonialistes et queer-féministes ?
Oui, elles font partie du socle critique de la pensée de gauche : la reconnaissance que les rapports économiques de dépendance remontent à l’époque coloniale et se perpétuent aujourd’hui, ou encore la fluidité des identités de genre.
À partir de quand commence le risque de dérive vers l’antisémitisme ?
À partir du moment où la quête critique, y compris l’auto-critique, est remplacée par le besoin de mobilisation affective. C’est aussi une expression du capitalisme numérique moderne qui alimente les positions polarisantes. Les nuances deviennent difficiles à entendre. Il ne s’agit plus d’autoréflexion, mais de mobilisation pour mobiliser, à des fins quasi religieuses.
Alors le problème ne vient pas des théories, mais de ce qu’on en fait dans l’activisme politique ?
Oui, mais on peut aussi reconnaître que certains représentants de ce courant sont prêts à mettre leurs propres conclusions de côté lorsque cela sert l’activisme.
La autrice de « Gender Trouble », Judith Butler, figure-t-elle parmi celles qui démontrent que certaines pensées postcoloniales ou queer-féministes peuvent se fourvoyer, en particulier lorsqu’elle a qualifié l’attaque du Hamas le 7 octobre de forme de résistance armée tout en précisant qu’elle n’encourageait ni le Hamas ni ses actes ?
Avec une certitude absolue.
Elle illustre donc parfaitement le risque que ce type de pensée puisse se fourvoyer ?
Exactement. Lorsqu’on minimise ou justifie le terrorisme islamiste comme une forme de résistance, on donne naissance à une image du monde où l’Occident est systématiquement responsable de tout le négatif, tandis que les peuples du Sud global recèlent en eux l’énergie révolutionnaire manquante nécessaire à la libération du monde.
Qu’est-ce qui est occulté par une telle vision de l’Occident ?
Cette vision binaire du monde empêche de voir les nombreuses interconnexions complexes et les développements ambivalents dans les pays du Sud global. Tout n’est pas d’or dans le Sud, et tout n’est pas réactionnaire ou l’expression de rapports d’oppression mondiaux dans le Nord.
Et en ce qui concerne l’évolution des droits civiques dans l’Occident, qu’en est-il ?
Les droits humains, la liberté de la presse, le droit de manifester et de se rassembler ne sont pas des cadeaux offerts par le capital pour masquer sa domination — ils ont été arrachés. Penser que cela ne viendrait que de l’Occident ou que ce serait une « idéologie occidentale » est aussi une vision binaire fausse: pensons par exemple à la révolution en Haïti en 1791. Cela vaut aussi pour les droits acquis par les personnes queer au cours des dernières décennies: ils ne sont pas tombés du ciel, ils ont été arrachés à force de lutte. Sous-estimer l’importance existentielle des droits humains pour ceux à qui ils sont toujours refusés sur la planète entière est une erreur.
Et que cela signifie-t-il pour un mouvement queer qui se veut internationaliste ?
Cela démontre que dans les régimes islamistes, les droits des personnes queer sont piétinés, et ce n’est pas une démonstration du déséquilibre des rapports de force mondiaux ou d’un Westenméchant, mais le symptôme de la décadence d’idéologies hostiles à l’être humain. Celui qui, en tant que progressiste, queer et homme ou femme, refuse de nommer ces idéologies agit comme complice du terrain qu’elles gagnent. Les queer progressistes devraient être aux côtés de ceux qui défendent les droits humains et sociaux pour tous, et jamais aux côtés de fondamentalistes qui glorifient la violence.
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À quel point estime-tu que le problème est important — et que signifie-t-il pour les Juifs qui font partie de la communauté queer chez nous ?
Je connais de nombreuses personnes queer juives qui subissent la pression d’être constamment positionnées dans un conflit qui ne les concerne pas personnellement. Le seul fait d’être juif les met, dans certains contextes à gauche, en porte-à-faux avec l’obligation de s’identifier au conflit au Proche-Orient. Pour moi, cela est antisémite.
Que se passe-t-il lorsqu’elles résistent à cette obligation de se déclarer ?
Alors elles se heurtent à l’ostracisme, au manque d’empathie, et parfois à des menaces. Cela peut même prendre la forme de violences, mais cela se manifeste le plus souvent par une exclusion subtile. De nombreuses personnes juives queer amicables me racontent leur double difficulté: d’une part elles doivent affirmer leur identité queer au sein de leurs cercles juifs, et d’autre part elles se retrouvent sous pression dans les milieux queer, parce qu’elles sont juives.
Et dans quelle mesure cela touche-t-il la gauche dans son ensemble ?
Selon des études récentes, l’antisémitisme, y compris lorsqu’il est lié à Israël, est plus répandu chez les droites et dans ce qu’on appelle le centre que chez les personnes qui se disent à gauche. Mais la gauche n’est pas épargnée. À mes yeux, ces attitudes prennent de l’ampleur, notamment dans des cercles dogmatiques et autoritaires de gauche.
Quelles conséquences cela a-t-il pour la politique de gauche ?
Cela brouille la perception des marges d’action réelles dont nous disposons. Cela s’accompagne souvent d’un mépris envers des personnes qui se mobilisent politiquement, que ce soit au parlement, dans des conseils municipaux ou ailleurs. Pour elles, ces dogmatiques de gauche ne montrent souvent que du dédain.
Que doit changer au sein de la communauté queer ?
Il faut soutenir les queer juifs, veiller à ce qu’ils disposent d’espaces sûrs et qu’ils ne se sentent pas isolés. Il faut aussi commencer à s’attaquer sérieusement aux causes du ressentiment qui circule parmi les membres de la gauche. Il faut mieux comprendre comment ces mentalités se forment. Il ne sert à rien de se délecter de la disqualification des personnes qui adhèrent à ces modes de pensée. Et les répressions étatiques n’apportent qu’un soulagement limité, car elles renforcent au final l’exclusion et l’autosuffisance dans la bulle. Cela ne les fait pas sortir de leur rêve et ne les pousse pas à réfléchir.
Quel est, à l’heure actuelle, le degré de volonté d’auto-critique dans la communauté queer ?
Certains schèmes d’interprétation et de manière d’expliquer le monde ne sont plus remis en question, et sont pris comme faisant partie de l’héritage culturel de la pensée de gauche. Je considère aujourd’hui que la disposition à réfléchir sur le fait que l’antisémitisme n’est pas le privilège d’un courant politique en particulier est très faible. En tant que queer, nous avons l’habitude de remettre en question les binarités de genre et d’identité. Nous devrions aussi avoir le courage de remettre en question les visions du monde binaires en général.
